Alan Watts:为什么被选中的人独自行走

走在觉醒之路上的人有一个奇特之处,像影子一样跟随他们的安静孤独。这不是外界强加的孤独,而是一种深刻的理解,使得普通的陪伴变得困难。大多数人被共同的幻觉所束缚,被对生活应有样子的共同梦想所牵绊。但一旦有人看透了这个梦,曾经将他们与他人联系在一起的纽带便开始松动。一个看清现实本质的人无法伪装。

他们不追求认可,也不为了舒适而寻求归属。他们不被地位、八卦或无尽追求那些终将化为尘埃的事物所迷惑。这使得他们在这个世界中显得奇特。其他人可能会对他们微笑,互致寒暄,甚至远远地欣赏他们,但他们不会真正建立联系。正如大多数人所知,联系依赖于共同的幻觉,一旦有人超越了这一点,就再也无法回到过去的生活方式。

意识到大多数友谊是建立在需求之上的,这是一种令人不安的真相。人们需要娱乐、安慰,或是从自身的空虚中得到分散注意力的方式,但那些窥见更深层次事物的人并不需要。以这种方式,他们不去抓取或依附。

他们不参与那些仅仅为了填补时间或沉默而存在的关系。他们在孤独中、在自身存在的广阔中、以及在真理显现的宁静空间中看到美。对于那些仍然生活在思维框架中的人来说,这样的人显得遥远,甚至可能显得傲慢,但这并不是傲慢,而是缺乏表演的需求。成为与他们本身不同的任何东西,这使得他们难以与人相处。世界远远地欣赏智慧,但并不真正想要了解他们,因为了解他们就意味着冒着打破自己舒适幻觉的风险。

大多数人宁愿保持自己的幻想,而不是拥抱未知。走这条路的人并不为自己的孤独感到遗憾,因为他们明白这不是孤独,而是自由,一种让他们能够无所妥协地存在的自由。看待世界的本来面目,而不是希望它成为的样子。虽然世界可能认为这意味着没有朋友,但真相远比这更深刻。放下幻想的人与一切达成了和解。看清世界的本质让人感到深深的不安。

仿佛一层面纱被揭开。在那一刻,曾经感觉确定、坚固和熟悉的一切开始溶解。曾经看似绝对的规则。什么是好的,什么是坏的,应该做什么,应该如何生活,这些不再具有同样的分量。随着这种转变,人与世界及其中的人之间悄然分离。这并不是出于苦涩或怨恨的选择,也不是说一个人希望孤独。

相反,这是一种理解的自然结果,是看透那些让大多数人被社会幻想束缚的条件层次。一个人越是觉醒于真相,参与曾经看似重要的游戏就越困难。闲聊显得空洞,八卦听起来像噪音。对认可、成功和赞同的不断追求显得毫无意义,成为对更深层次事物的短暂分心。

大多数人并不追求真相。他们追求舒适,追求熟悉。他们寻求确认自己生活的方式是正确的,自己的信念是正确的,自己的选择是合理的。但一旦超越这一点,他们就不再是集体梦中的参与者。

他们成为了局外人,并不是因为拒绝了这个世界,而是因为这个世界不再把他们视为自己的一员。这其中有一个奇怪的悖论,看到幻象之外的人并不评判那些仍然沉睡的人。理解中没有愤怒,没有挫败感,也没有优越感。

他们明白人们为何执着于自己的信仰,为什么坚持自己的日常,为什么寻求分心。他们理解大多数人只是害怕,害怕未知,害怕放手,害怕过于深入地质疑。

因为害怕他们所建立的身份会崩溃,因此觉醒者的行动方式不同。他们不会强迫他人接受自己的见解,因为他们知道真理不能被给予,必须被发现。他们不试图说服或争论,因为他们看到大多数人并不想被解放,他们只想得到安慰。

这造成了一种距离,不是故意的,而是不可避免的。潮流渐行渐远。

对话变得紧张,曾经感觉自然的联系现在变得勉强。越是拥抱自己的觉醒,越是发现自己站在世界的边缘,观察他人如何生活。仿佛置身于梦中,回归旧有方式的诱惑油然而生,试图再次融入,为了陪伴而伪装。但一旦真相被看见,就再也无法忽视。

无法回头。觉醒的人并不是不关心他人,恰恰相反。他们可能感受到比以往更深的爱,更大的同情。但这种爱并不是个人的。它不是基于需求、期望或依附,它只是存在,像河流一样流淌,不求回报。

然而,由于这种爱没有条件,常常被误解。人们期望友谊伴随安慰、认可和参与共同的梦想。当他们找不到这些时,他们就会认为有什么问题。觉醒的人是冷漠、疏远甚至傲慢。但真相要简单得多,觉醒的人并不拒绝他人,他们只是没有伪装。

他们不强迫那些感觉不自然的关系,不参与没有意义的对话,不娱乐戏剧、冲突或情感游戏。他们不为了避免孤独而寻求陪伴,因为对他们来说,孤独并不可怕。它不是孤独,而是宁静。

这就是巨大的分歧所在。大多数人逃避自己。他们用噪音、干扰和无尽的活动填满日子,以避免与自己的思想静坐。但觉醒的人没有这样的恐惧。他们面对内心的空虚,发现这根本不是空虚,而是广阔、无限的意识空间。

他们并不是试图逃避自己,而是完全了解自己,因此他们不追逐他人,也不需要被追逐,他们只是存在。这种存在对许多人来说是陌生的。与一个不向你寻求任何东西、不需要你认可、不遵循社交规则的人在一起是令人不安的。

于是,人们一个接一个地渐行渐远。并不是因为他们不喜欢觉醒者,而是因为他们不理解觉醒者。他们不知道如何与一个不需要认可的人相处,如何与一个不参与肤浅交往的人相处,如何与一个不参与默默假装的人相处。然而,这种孤独中却蕴藏着深刻的美。它不是孤立,而是回归真实的东西。

这是一种远离喧嚣,走向存在本身的广阔。它是一种没有伪装、没有面具、没有为他人而成为某种东西的持续压力的生活。可能会有渴望的时刻,有时人们希望能回到过去,旧的方式似乎为了连接而诱人。但在内心深处,觉醒者知道这样的连接是空洞的,不是建立在真理上,而是建立在共同的幻觉上。因此,他们独自走自己的路。并不是因为他们被排斥,而是因为他们已经超越了在一个尚未理解自己的世界中归属的需要。

然而,对大多数人来说,友谊是维持现状的一种方式。它们建立在便利、共同的分心和默默的协议上,以保持现实的距离。当友谊中的一个人开始看透这一点时,关系不可避免地开始解体。并不是因为有冲突,而是因为再也没有什么将其维系。这就是为什么被选择的人常常独自行走。

他们不为了拥有关系而依附于关系,不会强迫进行空洞的对话。他们不参与大多数友谊所需的无尽验证和安慰的循环。相反,他们接受孤独,不视其为负担,而是作为一种自然的存在状态。他们明白,真正的连接是罕见的。

而且大多数关系都是暂时的,只有在两个个体都处于同一个幻象中时才存在。因此,觉醒者在没有执着的情况下穿越世界。他们不会哀悼已经褪去的友谊,因为他们看到那些关系从来都不是真正的联系,而是关于共同的看法。他们不追求陪伴,因为他们知道真实的东西总会在自己的时间里找到通往他们的路。他们不寻求融入,因为他们已经意识到没有什么可以融入的。

这种理解中有一种平静,一种深深的自由感。虽然其他人可能将他们的孤独视为孤独,但觉醒的人更清楚。他们看到大多数人从来没有真正孤独过,但他们感到比以往任何时候都更加迷茫。他们的生活充满了人、对话和无休止的社交互动,但他们内心仍然感到空虚。但是,放下幻觉的人,不需要用别人来填补这个空间。

他们开始了解自己,在此过程中,他们找到了唯一真正重要的伴侣。人际关系建立在共同经历、相互理解和潜意识对认可的需求的微妙平衡之上。大多数人寻求陪伴不仅是为了联系的乐趣,也是为了强化的舒适。他们希望被那些肯定自己的信仰、验证他们的情感并在广阔而不确定的世界中提供归属感的人所包围。这就是为什么社交圈通常由想法相似、行为相似并生活在同一套心理结构中的个体组成。

当有人开始走一条与常规不同的道路时。当他们开始质疑规范,当他们停止参与曾让他们感到被接纳的社交仪式时,他们打破了这种平衡。他们变得不同,不是外表或生活方式上的不同,而是他们存在的方式。仅仅是他们的存在就成为了对周围人的无声挑战,这往往足以让人远离。人们被熟悉的事物所吸引,被那些让他们感到自己走在正确道路上的事物所安慰。当有人走出那个熟悉的框架时,他们就成了一个异常,无法轻易被分类或理解。

这使他们变得令人不安,不是因为他们有意为之,而是因为他们不再适应他人无意识中同意维持的结构。在社交动态中,往往存在一种不成文的契约。我们会支持彼此的观点,我们会强化彼此的叙述,我们会参与相同的情感模式。但当一个人停止参与这种交流时,他们就打破了这种流动。

他们不再迎合期望,不再以相同的方式反应,不再从相同的来源寻求认可。这对仍然陷入寻求认可和归属感循环中的人来说是非常不安的。当一个人开始脱离对认可的需求时,他们就停止了大多数人深度投入的游戏。

他们不再需要在争论中是对的,不再感到证明自己的冲动,不再寻求认可或赞同。他们的能量从外部认可转向内心的平静,这种转变使他们与大多数人依赖的社交动态不再兼容。因为自我认可是维系许多关系的粘合剂。

人们寻求能让他们感到自我价值的朋友,能重申他们身份的朋友,能在怀疑时提供安慰的朋友。当某人不再参与这种互动时,他们会被视为疏远、不感兴趣,甚至冷漠。但实际上,他们只是停止了大多数关系所需的安慰模式。想象一个场景,一群人不断寻求彼此的认可,进行围绕共同挣扎、相互抱怨和集体愿望的对话。现在,想象这个群体中的一个人不再寻求同样的认可。

他们倾听,但并不以预期的方式反应。他们不参与不必要的戏剧,不提供空洞的鼓励话语,也不重复相同的挫折感。他们在场,但不参与他人所依赖的情感交流。对于仍然陷在这个循环中的人来说,这种行为可能会让人感到不安。

他们可能会将这个人视为疏远、脱节甚至傲慢。他们可能会感到自己被评判,即使没有评判的存在。他们可能会感到暴露,仿佛自己对认可的依赖突然变得显而易见。因此,他们没有将这种存在视为成长的机会,而是选择疏远自己。他们寻求那些能继续提供熟悉认可感的人。

缺乏认可会带来不适,这并不是因为它有害,而是因为它迫使人们面对自己对外部认可的依赖。它揭示了他们的自我意识在多大程度上受到他人反映的影响。当某人不再参与这个循环时,会留下一个空虚,许多人宁愿避免而不是探索这个空虚。这就是为什么走在觉醒之路上的人常常感到孤独,并不是因为他们不在乎。

这并不是因为他们不爱,而是因为他们不再滋养大多数关系所建立的模式。他们不再提供相同的安慰,不再反映他人为自己创造的身份。他们存在于一种中立、安静理解和深刻存在的空间中。

对许多人来说,这很不舒服。大多数人并不在关系中寻求真相,他们寻求的是舒适,寻求熟悉、认同和对现有信念的强化。当某人停止提供这些东西时,他们被视为局外人,作为不属于这个圈子的人

这并不是因为他们做错了什么,而是因为他们不再符合期望的框架。这是觉醒的悖论。一个人看到的越多,需求就越少,理解就越深。寻求验证的越少,维持的联系就越少。

这并不是出于怨恨,也不是出于拒绝,而是因为大多数关系需要共同参与幻觉。但对于那些超越这一点的人来说,孤独并不是一种惩罚。它并不是大多数人理解的那种孤独。它只是一个自然的结果,不再被验证的需求所束缚。这是一种安静的解放,一种内心的平和,关系不再基于依赖,而是基于真正的认同。

当一个人达到这种状态时,他们不再害怕孤独。他们不再为了填补空虚而寻求陪伴。他们不参与要求他们成为与真实自我不同的友谊。他们在世界中游走,不需要被看见,不需要被理解,不需要被接受。在这一点上,他们找到了大多数人永远无法体验的自由。

人们的互动方式在很大程度上取决于他们围绕生活建立的结构。社会在一个由潜规则、习惯和期望组成的网络上运行,这些规则、习惯和期望保持着一定程度的可预测性。当人们知道对他人的期望时,当行为符合共同规范时,当互动遵循熟悉的模式时,他们会感到舒适。这创造了一种安全感,一种世界井然有序、可理解的感觉。当有人开始在这些模式之外作时,他们就会成为异常。

它们破坏了大多数人赖以维持社会和谐的可预测性。他们不再以预期的方式做出反应,不再参与相同的对话,他们不再遵守将社交圈维系在一起的无声协议。这种变化虽然微妙,但对于那些仍然依附于定义他们现实的结构的人来说,却深感不安。

大多数关系都建立在一系列相互强化的基础上,人们通过共同的信仰、共同的斗争和相似的生活观点而建立联系。当有人挑战这些结构时,不是通过直接对抗,而仅仅是不再参与它们,他们无意中扰乱了建立这些关系的基础。那些曾经感到被理解的人现在感到与世隔绝,仿佛他们一生所说的语言突然间陷入了沉默。这并不是因为这个人变得疏远或不友善,而是因为他们已经走出了大多数人无意识地运作的模式。

他们不再通过共同的斗争来寻求认可。他们不会强化他人所依赖的身份叙事,也不会参与基于需要认可或保证的情感交流。他们的存在本身就无声地提醒着我们,还有另一种存在方式,一种不依赖于外部确认的方式。对于那些仍然依附于社会结构的人来说,这可能会让人感到疏远。

感觉好像他们被抛在后面,好像已经改变的人不再接近。同样,他们可能会觉得自己好像失去了一种熟悉感,一种曾经给他们带来安慰的共同联系。他们没有质疑自己对这些结构的依恋,而是经常与不再配合的人保持距离。这种距离并不总是有意为之。

它通过互动中的微小变化巧妙地发生。通过逐渐减弱的联系,对话变得更短,邀请变得更少,熟悉的温暖被一种无言的不适所取代。这不是一个厌恶或怨恨的问题,而是感知和参与现实的方式的根本差异。对于走出这些结构的人来说,这种转变既不令人惊讶也不痛苦。他们看到这是不再适应一个需要不断参与共享幻象的世界的自然结果。

他们不抗拒它,也不试图强行建立不再有意义的联系。他们明白,当一个人不再需要这种强化时,建立在相互强化之上的关系就无法生存。剩下的是一种深刻的孤独,不是源于拒绝,而是源于转变。这种孤独不是需要填补的空白,也不是痛苦的来源。它只是一个存在的空间,一个互动不再由无意识的协议决定,而是由真正的共鸣决定的空间。

在这个领域,友谊可能仍然存在,但很少见。它们不再基于对认可或归属感的需求,而是基于超越社会结构的更深层次的认可。这就是为什么那些跳出传统社会模式的人经常发现自己孤独。这不是因为他们不可爱,也不是因为他们缺乏联系的能力。这是因为大多数关系都需要参与一个共享的系统,而他们选择不再参与这个系统。

他们不再受制于融入、被理解和被接受的需要。他们存在于一种大多数人无法理解的自由空间中,在这种自由中,孤独不是负担,而是一种自然的存在状态。